Ressources numériques en sciences humaines et sociales OpenEdition Nos plateformes OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypothèses Calenda Bibliothèques OpenEdition Freemium Suivez-nous

S10 Translatio ⇔

Dixième séance, le 18 décembre 2025, Galerie Colbert (6, rue des Petits Champs, 75002 Paris), Salle Jullian (1er étage) – 18h-20h.

© Kseniia Chepurko

Pour sa dixième séance, le séminaire Translatio a le grand plaisir d’accueillir Ralph Dekoninck pour partager ses réflexions sur l’image du martyre et l’exhibition de son horreur sacrée comme moyen de rendre croyable l’incroyable.

Ralph Dekoninck est professeur d’histoire de l’art moderne à l’Université catholique de Louvain, où il occupe également la fonction de co-directeur du Centre d’analyse culturelle de la première modernité (GEMCA). Il consacre ses recherches aux liens entre théologie de l’image et théorie de l’art à l’époque moderne (Ad Imaginem. Statuts, fonctions et usages de l’image dans la littérature spirituelle jésuite du XVIIᵉ siècle, Droz, 2005). Il s’intéresse également aux représentations et aux formes de l’idolâtrie dans la culture moderne (L’idole dans l’imaginaire occidental, L’Harmattan, 2005 ; Fou comme une image. Puissance et impuissance de nos idoles, Labor, 2006), ainsi qu’aux enjeux historiographiques et épistémologiques de la discipline (Leçons du passé. Quatre siècles de notes d’étudiants à l’Université de Louvain (1425-1797), 2025). Les interactions entre image, religion et violence, et les pouvoirs que l’image peut exercer dans ces contextes, constituent également un versant central de ses travaux.

L’image-témoin ou l’évidence du martyre au premier âge moderne

« Il n’y a bouche qui le peut déclarer, main qui le peut écrire, ni esprit qui le peut concevoir, tant s’en faut qu’il y eu taille [image gravée] qui le peut représenter à vos yeux […] ». C’est par ces mots que Richard Verstegan, dans son Théâtre des cruautés des hérétiques de notre temps (Anvers, 1588), commente l’impossibilité de témoigner en mots et en images des atrocités dont les catholiques sont les victimes dans l’Europe des dites guerres de Religion. Flagrante prétérition puisque tout le livre, galerie de gravures commentées, est construit autour des mots et plus encore des images de l’horreur. Car il faut le voir pour le croire. Il faut (dé-)montrer afin, précise Verstegan, « que la vérité et gloire des martyrs ne soient obscurcies et cachées, mais divulguée et connue par tout le monde ». Mais comment exhiber, en image, l’horreur sacrée, ce spectacle du martyre, afin qu’on ne puisse que croire à l’incroyable ? Comment l’image doit-elle témoigner du témoignage des martyrs, pour devenir à son tour martyr au sens étymologique ? Comment cette évidence de la souffrance et de la violence la plus crue qui soit peut-elle s’exprimer visuellement avec autant de sens obvie ? Comment l’épreuve des supplices représentés peut être convertie en preuve de la foi, processus qui touche tout à la fois les corps (déformés pour être conformés à une autre ressemblance) et les images (pouvant, elles aussi, faire l’objet de bien des déformations) ? Autant de questions qui ne manquent pas de résonner avec des enjeux qui nous sont contemporains (notamment en lien avec les effets commotionnels et convictionnels des images de la violence et de la violence des images), mais qui seront ici posées à un corpus essentiellement constitué de gravures et de peintures produites à la charnière des XVIe et XVIIe siècles et approchées comme caisses de résonnances visuelles et plastiques des débats post-tridentins touchant à la preuve de la foi dans l’épreuve du martyre, et à la vérité probante de l’image censée susciter, conforter et propager la croyance.

— English —

For its tenth session, the Translatio seminar is delighted to welcome Ralph Dekoninck, who will share his reflections on the image of martyrdom and the exhibition of its sacred horror as a means of rendering the incredible believable.

Ralph Dekoninck is Professor of Early Modern Art History at the Université catholique de Louvain, where he also serves as co-director of the Centre d’analyse culturelle de la première modernité (GEMCA). His research focuses on the relationship between the theology of images and art theory in the early modern period (Ad Imaginem. Statuts, fonctions et usages de l’image dans la littérature spirituelle jésuite du XVIIᵉ siècle, Droz, 2005). He is also interested in representations and forms of idolatry in modern culture (L’idole dans l’imaginaire occidental, L’Harmattan, 2005; Fou comme une image. Puissance et impuissance de nos idoles, Labor, 2006), as well as in the historiographical and epistemological issues of the discipline (Leçons du passé. Quatre siècles de notes d’étudiants à l’Université de Louvain (1425–1797), 2025). The interactions between image, religion, and violence, and the powers that images may exert in such contexts, also constitute a central dimension of his work.

The Witnessing Image or the Evidence of Martyrdom in Early Modern Times

“There is no mouth that can declare it, no hand that can write it, nor any mind that can conceive it—still less any engraved plate [image] that could represent it before your eyes […]”. With these words, Richard Verstegan, in his Théâtre des cruautés des hérétiques de notre temps (Antwerp, 1588), comments on the impossibility of bearing witness, in words and images, to the atrocities suffered by Catholics in Europe during the so-called Wars of Religion. This is a blatant praeteritio, since the entire book—a gallery of commented engravings—is constructed around words and, even more so, images of horror. For one must see it in order to believe it. One must (dis)play it so that, Verstegan specifies, “the truth and glory of the martyrs may not be obscured and hidden, but divulged and made known to everyone.” Yet how can sacred horror—the spectacle of martyrdom—be exhibited in images in such a way that the incredible becomes undeniable? How must the image bear witness to the testimony of the martyrs in order itself to become a martyr, in the etymological sense of the term? How can the self-evidence of suffering and of the most raw violence be expressed visually with such manifest meaning? How can the ordeal of the depicted tortures be converted into proof of faith—a process that simultaneously affects bodies (deformed so as to be conformed to another likeness) and images (which, too, may be subject to multiple distortions)? These questions resonate powerfully with issues that are contemporary to us—notably those concerning the affective and persuasive effects of images of violence and of the violence of images. Here, however, they will be addressed through a corpus consisting primarily of engravings and paintings produced at the turn of the sixteenth and seventeenth centuries, approached as visual and formal sounding boards for post-Tridentine debates on proof of faith through the ordeal of martyrdom, and on the probative truth of the image intended to arouse, reinforce, and disseminate belief.